Le Candomblé, qu’est-ce que c’est ?

 

Civilisations anciennes

Le Candomblé, qu’est-ce que c’est ?
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Le candomblé est une religion qui compte pas moins de trois millions d’adeptes et dont le nombre ne cesse de croître au Brésil. Cependant, la foi reste hantée par de nombreuses illusions et mystères. Lepetitjournal.com fait le point sur le sujet en quatre questions.

Le candomblé est une religion aux racines africaines, riche en culture et en préceptes. Le mot Kandombre, dans les langues africaines, signifie « danse » et désigne une danse religieuse.

Le candomblé a été importé d’Afrique, car il s’agit d’une religion héritée des esclaves ; entre 1549 et 1888, le Brésil, ou plus précisément l’État de Bahia, était une plaque tournante de la traite des esclaves. Les hommes et les femmes capturés en Afrique étaient embarqués sur des navires pour travailler dans les vastes fermes des colons portugais.

Vendus à leurs nouveaux maîtres, les esclaves sont soumis à une vie dure et douloureuse. Ils sont entassés dans des enclos et sévèrement punis s’ils enfreignent les règles. Pour échapper à la peur, ils se raccrochent à leurs traditions ancestrales, comme le chant, la danse et la religion. Mais comme ces pratiques sont interdites, les propriétaires les font passer pour des actes acceptables.

D’où vient cette religion ?

Le candomblé a été importé au Brésil et dans d’autres pays d’Amérique latine lors de la traite des esclaves africains au XVIe siècle. Les adeptes du candomblé étaient poursuivis par l’Église catholique et devaient initialement pratiquer leurs rituels en secret. Cependant, les esclaves ont déguisé leurs oryx en saints chrétiens et ont maintenu la religion en vie. C’était aussi une façon de montrer leur résistance au joug culturel : même après l’abolition de l’esclavage en 1888, l’État brésilien a continué à interdire la religion pendant la dictature (1964-1985).

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En quoi consiste le rituel du candomblé ?

Les rituels du candomblé sont spectaculaires, avec des sons de percussion hypnotiques, des croyants vêtus de costumes blancs et colorés, des danses et des chants. Certains fidèles entrent en transe et ont des convulsions. Ils prétendent être possédés par Orixa.

Organisation et hiérarchie du candomblé

Le rituel est très spectaculaire, puisqu’il s’accompagne d’incantations (généralement en yoruba), d’offrandes, de chants et de danses. Contrairement aux idées reçues, le candomblé est une religion monothéiste, les noms des divinités ne variant qu’en fonction de leur pays d’origine. On estime que 16 divinités majeures sont vénérées dans les principales villes brésiliennes.

Au cours de la cérémonie, les Oryx sont appelés à entrer dans le teleiros par des chants et des danses, mais on leur offre également des herbes et des aliments sacrés, chaque Oryx ayant un aliment qui lui est associé. Par exemple, à Bahia, qui est réputée pour sa nourriture et son goût, tous les plats à base d’huile de palme (dende), comme la mokeka, sont sacrés pour le candomblé.

Comme dans d’autres religions, il existe une hiérarchie dans le candomblé. Il existe sept étapes (degrés), d’Abiâ, le novice, à Babalorixa, le chef de Tereiro. Le Babalorixa est le seul à pouvoir prendre des décisions, car personne ne peut agir arbitrairement sans le consulter. Comme les autres hauts fonctionnaires, il connaît les écritures et préside les rituels.

Le candomblé fait partie intégrante des coutumes de toute la nation. Lors d’une grande cérémonie organisée le 31 décembre à Rio et le 2 février à Bahia, les Brésiliens font des offrandes à la déesse de la mer Yemanya et prédisent leur avenir à l’aide d’un buzio divinatoire fait de coquillages. La plupart des gens connaissent leur Orixa, et la présence de ce gardien surnaturel fait que les Brésiliens, quelle que soit leur origine ou leur niveau social, sont attachés à ce rituel mystique, qui remonte à leurs lointains ancêtres d’outre-Atlantique.

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L’oryx

Chaque pays du candomblé possède une puissance divine spécifique qui est considérée comme sa divinité nationale. Cependant, chaque pays honore plus de 100 divinités.

Selon la croyance, chaque être humain a une divinité tutélaire, Orixa, dès sa naissance. Vous pouvez contacter votre Orixa à tout moment avec l’aide d’un prêtre à Tereiro (le lieu de culte du candomblé).

Autres Orixa

Lorsqu’un Exu est invoqué, d’autres divinités sont invoquées à leur tour. Il existe plusieurs divinités dans le candomblé, mais en dehors de celles déjà mentionnées, les plus vénérées sont les suivantes

Ogum : dieu de l’agriculture, de la guerre et de la chasse. Il est le représentant du dieu catholique Saint Antoine. Il est de couleur bleu foncé et préfère se nourrir de maïs, de calla, de chien et de racine de coque.

Omulu : dieu de la terre, de la santé et de la maladie. Comme mentionné ci-dessus, il est associé au saint Lazare. Ses couleurs sont le noir, le rouge et le blanc. Vénère l’huile de Dende.

Iansã : déesse de la tempête et du vent, associée à sainte Barbara. Ses couleurs sont le rouge et le brun. Ses aliments préférés sont les légumes rouges et verts.

Oxosi : dieu de la chasse et des animaux, de la nourriture et de l’abondance. Associé à saint Sébastien. Couleur verte et bleue. Préfère les fruits, le maïs vert et les légumes racines.

XANGO : dieu du feu, du tonnerre et de la justice, associé à saint Jérôme et à saint Jean-Baptiste. Blanc et rouge. Préfère les tortues, les moutons et le chiabo gombo.

Oxum : déesse de l’eau et de la beauté. Sa couleur préférée est le jaune et elle est souvent associée à la catholique Nossa Senhora das Candeias.

Oxala : déesse de la vie et de la paix. Sa couleur est le blanc. Associée à Jésus et au Senhor do Bonfim, très vénéré à Salvador de Bahia.

Nanãou Anamburucu : déesse de la boue, matière première de l’homme et aussi de la mort.

Iemanja : déesse de la mer, de la pêche, de la famille et des enfants. Ses couleurs sont le bleu clair, le rose clair et le blanc. Associée à Notre-Dame du Rosaire.

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Terreiro

C’est dans ce tereiro que se déroule le rituel du candomblé.

Le rituel du candomblé consiste à célébrer la divinité qui devient « A dona da festa » (patronne des fêtes). Le rituel se déroule en trois phases distinctes : l’invocation des dieux, la danse des dieux et le jeu des tambours. Au cours de ces cérémonies, les fidèles honorent et invoquent les dieux par le chant, la musique et la danse (comme la capoeira, qui est influencée par la musique du candomblé et en reprend la structure).

Hiérarchie des teleiros

Comme dans toute institution religieuse, chaque tereiros est régi par une certaine hiérarchie. Au total, il existe sept grades ou degrés :

Babalolixa ou Larolixa : c’est le personnage le plus élevé dans la hiérarchie des candomblés. Il est le chef du tereiro et le seul à pouvoir prendre des décisions.

baba-quequerê ou laquequerê : il assiste le babalolixa et veille au bon fonctionnement du tereiro.

Iarakse : responsable des offrandes faites aux dieux. Il doit connaître parfaitement les différents orixas et décider qui préfère quoi.

Iabasse ou agibona : l’iabasse est responsable des cas où le praticien n’est pas reconnu comme filho de santo. Dans ce cas, il est chargé de la cuisine. Agibonâ : Iabassê est utilisé lorsque le praticien n’est pas reconnu comme filho de santo. Il rejoint alors le terreiro et s’occupe du futur Filho de Santo.

Evimo : ce titre est donné aux Filos de Santo après qu’ils ont rempli leurs devoirs et obligations pendant sept ans. Avant cela, ils doivent porter uniquement des vêtements blancs, s’asseoir uniquement sur le sol et manger avec leurs mains pendant sept ans.

Iao : Lorsqu’un praticien est en état de transe, il a de violentes convulsions et des mouvements saccadés. Le babaloliksa essaie d’identifier l’orixa qui est entré en lui. Si le praticien reconnaît l’orixa, il devient filho de santo et plus tard agibona. S’il ne reconnaît pas l’orixa, il devient un iabasse.

Abiâ : novices et nouveau-nés qui souhaitent pratiquer le candomblé. Ils doivent être baptisés et initiés pour déterminer leur orixa.

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